诫己
在现实生活里,我们很容易发现,许多人在受到批评之后,不是冷静下来想想自己为什么会受批评,而是心里面很不舒服,总想找人发泄心中的怨气。其实这是一种没有接受批评、没有正确认识自己错误的一种表现。受到批评���心情不好可以理解,但批评之后产生了“踢猫效应”,这不仅于事无补,反而容易激发更大的矛盾。
每个人都喜欢听好话,谁都不愿意被别人批评。然而,当我们面对批评时,一定要正确地对待,不管自己有没有过错,一定先要诚恳地接受,有则改之,无则加勉。切不可采取错误的态度来对待批评,更不能把批评我们的人当成仇人来对待。要知道,智者只对值得批评的人提出意见,谁都不愿意冒着被别人仇视的风险去批评别人,只有真正为你好的人才会真诚地向你提出批评。
春秋战国时期,墨子与他的弟子耕柱之间发生的一件事情就很巧妙地说明了这一点。
耕柱本是一代宗师墨子的得意门生,但却总是会因为这样那样的事情挨墨子的责骂。
有一次,墨子又因为某件事情而批评了耕柱,耕柱觉得非常委屈。因为在墨子的众多门生之中,耕柱是公认的*为**的门生,然而他却偏偏经常会遭到墨子的批评,这让他感到很没面子,为此而郁闷不已。
这天,耕柱愤愤不平地问墨子说:“老师,难道在这么多门生中,我竟是如此的差劲吗?为什么您老人家总是会时不时地就责骂我呢?”
墨子听了耕柱的话后,反问道:“假如我现在要去太行山,依你之见,我应该要用良马来拉车,还是用老牛来拖车呢?”
耕柱回答说:“再笨的人也知道应该用良马来拉车。”
墨子又问耕柱说:“那么,为什么不用老牛呢?”
耕柱回答说:“理由非常简单,因为良马足以担负重任,值得驱遣。”
墨子说:“你答得一点也没有错。我之所以时常责骂你,也是因为你能够担负重任,值得我一再地教导与匡正啊。”
耕柱听了墨子的这番话后,立刻明白了老师对自己的良苦用心。从此以后,耕柱再也不觉得遭受到批评会没面子了,相反,他为此而更加地发愤努力,*终成为了墨子思想的继承者。
做错了事情就应该被人谴责,掩饰自己的错误,只能错上加错。当你蛮横地向别人发泄愤怒,你就应该遭到别人的谴责,这是理所当然的。这时候你绝不应该为自己开脱,而应该认真地对待别人的指责,并接受别人的批评。
一个人能接受批评,就能从善如流,少犯错误;如果善听批评,就能做到虚怀若谷,工作、学习、生活中就能少走弯路。若一听到批评的意见就生气,或者暴跳如雷、刚愎自用、固执己见,这样的人早晚要摔跟头。俗话说得好,当局者迷,旁观者清。我们应该记住,良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。批评虽然让我们一时生气,但只要我们能冷静下来思考,就可以看到自己的不足,从而在批评中受益前进。
控制情绪,心中藏一片清凉
《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”人在没有产生喜怒哀乐等这些情感的时候,心中没有受到外物的侵扰,是平和自然的,这样的状态就是“中”。
平和是待人处世的一种态度,也是做人的一种美德。
在处理各类事务的时候,不可避免地要在心理上产生反映,发生各种各样的情绪变化,并且在表情、行动、语言等方面表现出来。如果表现出来的情绪恰到好处,既不过分,也无不足,而且还符合当事人的身份、不违背情理、适时适度、切合场合,这样就达到了“和”的境界。
如果我们用粗暴的言语及行动去解决问题,结果会事与愿违,并且会越搞越糟。
有一个富人脾气很暴躁,常常得罪人,事后又懊恼不已,所以一直想将这暴躁的坏脾气改掉。后来他决定好好修行,改变自己,于是花了许多钱,盖了一座庙,并且特地找人在庙门口写上“百忍寺”三个大字。这个人为了显示自己修行的诚心,每天都站在庙门口,一一向前来参拜的香客说明自己改过向善的心意。香客们听了他的说明,都十分钦佩他的用心良苦,也纷纷称赞他改变自己的勇气。
这**,他一如往常站在庙门口,向香客解释他建造百忍寺的意义时,其中一位年纪大的香客因为不认识字,向这个修行者询问牌匾上到底写了些什么。修行者回答香客,牌匾上写的三个字是“百忍寺”。香客没听清楚,于是又问了一次。这次,修行者有些不耐烦地又回答了一遍。等到香客问第三次时,修行者已经按捺不住,很生气地回答:“你是聋子啊,跟你说上面写的是‘百忍寺’,你难道听不懂吗?”
香客听了,笑着说:“你才不过说了三遍就忍受不了了,还建什么‘百忍寺’呢?”修行者无语。安禅何须山与水,灭却心头火自凉。修行何必去寺庙,生活才是修炼场。只有在生活中懂得控制自己的情绪,懂得平和地对待他人的人,才能做到百忍而不怒。
控制好情绪,绝不仅仅是修养的问题,从某种程度上说,它既决定着一个人的气质和生活品质,也关乎其为人处世的成败得失。怒气似乎是一种能量,如果不加控制,它会泛滥成灾;如果稍加控制,它的破坏性就会大减;如果合理控制,甚至可能有所收获。
控制好情绪,做一个平和的人,其玄机在一个“静”字,“猝然临之而不惊,无故加之而不怒”,冷静做人,理智处事,身放闲处,心在静中。
平和的人,眼界极高。表面平凡,实则内聚,心中有坚石般的意志,胸中有经世济邦之策;平和的人,热情而不做作,忠诚而不虚伪。内不见已,外不见人,施恩于人是出于真诚,而不是利用别人来沽名钓誉,信奉“君子坦荡荡,小人长戚戚”,光明磊落,纯心做人。
所以,平和既是一种修养,又是一种工作方法。平和的人,从不被忙碌所萦绕,闲时吃紧、忙里悠闲,而是能宽严得宜、分寸得体、身心自在,享受生活之乐趣。
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