章 我是谁 外壳 我们所看到的人,首先是由肉体构建起来的粗身,这是一层覆盖在外围的壳;然后是精微身,是由心意(末那)、智慧(菩提)和私我(我慢)构成;在它们的背后,才是人类的真正自我。我们要知道,粗身所具有的所有品质和力量,借由心意而来,而心意,即属于精微身;再次,精微身的力量和光辉,则源自深藏其背后的灵魂。(2:216) 我们相信,每个人都是神圣的,都是神。每一个灵魂都是光芒万丈的太阳,只是有时候无明的云层覆盖了它原有的光明。于是,所谓灵魂和灵魂的差异,其实是缘于这些云层的厚薄不同。(4:357) 我们对潜意识是无知的,对超意识也是毫无了解,我们知道的只是意识。如果一个人站起来说“我是一个罪人”,他实际上做了一个不真实的表达,因为他对自己不了解,故无法真实地表述自己。他对人的本质极为无知,对于他自己,也只知道很少很少的部分,因为他的知识**于他所能领会的一部分自我。(2:449) 错误往往在于,我们的灵魂是真正不朽的存在,而我们却抓住短促的躯体执意不放。(4:244) 当人们认为自己仅仅是身体,这就是天生的偶像崇拜者。我们是灵,而灵没有形式或形状,灵是无限的、是非物质的。(2:40) 有些人很害怕失去他的个体性。猪要是能够成为神,失去猪的个体性岂不是更好?是的,但是那可怜的猪当时可并不这么想。哪一种状态才是我的个体性呢?当我还是一个婴儿,趴在地板上想要吞下我的拇指时吗?我该为失去那种个体性而感到遗憾吗?五十年后,我会对着当下自己的个体性感到好笑,正如现在的我,看待当初婴儿时候的我的状态一样。请问,我应该保留哪一种个体性呢?(2:467) 母亲、父亲、儿女、妻子、身体、财富等,除了我们的自我,一切都会失去……至高的安定与喜乐恒在自我之中,所有的欲望,于此才得圆满。……这才是我们的灵魂,这才是我们永恒不变的个体性,唯此,才是**的状态。(2:468) 灵魂,即宇宙自我 在这个外部的表象世界,充满着有限的事物,我们不可能直接看见和找到无限。无限,必须在无限中寻找,与我们有关的无限性事物,就存在于我们的心中,即每一个人自己的灵魂。此既非身体、也非心意,甚至也非思想、更非我们所认识的周围的世界,此才是无限。这一切的目击者(The Seer),就是人的灵魂,万有都隶属于他。它是人们内在的觉醒者,是无限。我们必须到那里去寻求整个宇宙的无限之原因。只有在无限的灵魂里面,我们才能找到无限。(2:175) 灵魂,非任何物质所构,它是不可分割的整体。因而,它必定是不可毁灭的。出于同样的原因,它必定也无任何起点。所以说,灵魂既无开始,也无结束。(2:428) 世界本无善恶之分,善恶原为一个东西。同一事物善恶若是有分际,那种差别只是程度不同。同一样东西,今天我说它是令人愉悦的,然而在明天我又可能会觉得它是令人厌恶的。火能温暖我们,也能吞噬我们,这不是火的错。因而,灵魂本身是纯净的、**的。作恶的人自我蒙蔽,他无法认清自己的本质身份。其实,即使在杀人犯身上,纯净的灵魂也是不死的。人们自己的错误是,不但不能表达纯净的灵魂,而且还层层覆盖。不要以为,一个人一旦被杀,他的灵魂也会被杀。灵魂,是永恒的。(2:168) 每一种快乐之后,伴随而来的必是痛苦,它们彼此之间的距离或远或近,却密切相关。灵魂越是趋于**,其转换的时间越是迅疾。我们真正需要的,既不是快乐,也不是痛苦。两者皆使我们忘记自己的本质,两者皆是锁链——一是黑铁打造,一是黄金打造,立在两者之后的,即是阿特曼,我们的真实自我,既非苦也非乐。而所有的生命状态,它们总是在无常与变易之中,但灵魂的本质却是不变的欢喜、平静与安定。我们不必自外获得,因我们内在预先秉有,只要我们把诸种浮渣从生命中清除出去,自可目击它的真实存在。唯有立足于真我的立场,人们才能够对世界生出真爱来。一旦我们站在如此一种高妙的境界,我们就会看清自己的至高本性,才能带着**的宁静品质,看清这个世界运作的全貌,它的整体框架。(7:11) 但是,正如人在镜子中看到了自己的脸,那般**、独特、清晰,真理也是在人的灵魂当中才闪闪发光。的天国,就在我们自己的灵魂中;该崇拜的神庙,正是人类的灵魂。(2:184) 整个宇宙就是“一”。宇宙中只有一个自我,只有的存在(One Existence)。当这的存在,通过时间、空间与因果这些形式呈现,它便被赋予了不同的名字,诸如菩提、精质、粗质,各种各样的精神与物质的形式。其实,宇宙万物就是以各种形式呈现的那个“一”(One)。当它的一小部分进入这个时间、空间和因果的网时,它就拥有了自己独自的面貌;摆脱了这些网,它就是独存的“一”。因此,在吠檀多不二论(Advaita)的哲学中,整个宇宙都是同一个自我,它被称为梵。这同一个自我,当它出现在大宇宙的背后时,就叫作神;当它出现在小宇宙的背后时,它就叫作灵魂。这小宇宙,即我们的身体。因此,这个灵魂,也就是每个人里面那个“一”,它才是我们真正的自我。(2:461) 在苦难与堕落的深渊,灵魂会发出一道光芒,人们因此就觉醒,发现自己的真实本质,他就永远不会迷失,就永远不会失去真正属于我们的东西。谁会失去他的本质? 谁会失去他真正的存在呢?如果我是善良的,那必先是存在,然后再以善性来着色;如果我是邪恶的,也必先是存在,然后再以恶性来着色。那个存在是创造、是维系,也是毁灭,它是始、是终、是恒常。它从来不曾消失,它也必将永恒存在。因此,人人皆有永不朽坏的希望。无人会死,没有人会永远沉沦下去。生活云云,只不过是一个幕布巨大的戏场。然而,不管我们受到怎样的打击,受到的打击又有多严重,灵魂一直都在那里,灵魂永远不会受伤害。我们就是那无限。(2:402) 如果我是神 如果我是神,我自然超越感官的欲望,并且永不作恶。所以,拥有道德当然不会是人的终目的,而只是一种路径与方法,是我们借此抵达自由与解脱的一种手段。(5:282) 你,作为身体、心意或灵魂,只不过是同一个你出现在了不同的梦境里。其实,真正的你,却一直如如,一直是存在、智慧和喜乐。你是宇宙之神,是你创造整个宇宙,并把它带入其中。(1:403) 在我里面,所有的实在皆是“他”;在“他”里面,所有的实在皆是我。神与人之间的巨壑就这样消失了,通过彼此之间搭起一座桥。于是,我们就可以发现,通过认识神,人们都可以在自己的内心找到天界的国度。(1:323) 但有一件事情,人们必须谨记在心:“我是神”这一个论断,在感官世界里是无法被确证的。(5:282) 神与我们同在,这与我们同在的神,既非可知,又非不可知,正如我们的自我。你无法了解你自己,了解你真实的自我;你无法单独把自我拎出来,像看待一个客体一样地去审视它,因为你自己就是它。同时,你也不能把你自己从它里面分离出来。然而,它亦非真的不可知,因为还会有比你更了解你自己的吗?它确实是我们知识的**。也正是在这个意义上,神既非不可知,也非可知,而是无限地超出此两者,因为它就是我们的真我。(2:134) 我已将自己分为神和我;我同时变成一个崇拜者与一个被崇拜者,我崇拜着我自己,为什么不呢?所有的人生之意趣,尽在此间无穷生成,此外,再无别的目的。(2:471) 你是无限的 神是真实的,而宇宙却是一个梦。若是我蒙受恩宠,此一实相一旦亲证,我就得到了彻底的自由。……我知道自己所崇拜的只是自我。故再无自然,再无幻觉,什么都影响不到我了。自然从我身上消解了,诸神、祭祀也是如此,彻底消失……众多的迷信也统统消失了,因为我认识了我自己。我就是无限,诸如某某先生、某某夫人、责任、快乐、痛苦等,也都已消失了。我就是这无限。我怎么会死亡?我怎么会出生?我怎么会有恐惧?我就是那个“者”。我会害怕我自己吗?是谁在害怕呢?我就是的存在者,其他的一切都不存在。我就是一切。(1:501) 你本身就是无限。你还能去哪里?太阳、月亮,以及整个宇宙,都只不过是你超然本性中的一个水滴而已。你怎么能有生或死?我从未出生,我也永不出生。我无父无母,我**无友。因为我就是梵——的存在、智慧与喜乐。(1:403) **总是无限的。我们原本无限,我们正试图显现那种无限性。你、我,以及芸芸众生,都在试图显现那种无限性。(2:172) 湖泊的底部 我们无法看清湖泊的底部,因为湖面布满了无数的涟漪。只有当涟漪消散、湖面平静时,我们才有可能瞥见底部的样子。如果湖水一直被搅动,不断地泛出泥浆来,我们就无法看清湖泊的底部。反之,若是湖水清澈、波澜不兴,我们就会看到底部本来的样子。这个湖泊的底部,就是我们真实的自我。(1:202) 你是宇宙中无所不知、无所不是的存在。但是,这样的存在(Being)可以有很多吗?能够有千千万万无所不在的存在吗?当然不能。不然我们大家都变成什么了?你是独一的;宇宙中只有这样一个“自我”,那个“的自我”就是你。你就是存在(Being)。(2:235) 虽然我们会崇拜某一位神,然而事实上,这是从我们内在分离出来的那个的自我,它成为我们外在的崇拜;但是,这始终都是我们自己的真我,它即的、独存的神。(8:30) 自我,即阿特曼,其本性是纯粹的。同样,这宇宙的“的存在者”把自己投射到万有,从简单、等的蠕虫,到、**的生命,无不反映着它自身。整个宇宙就是一个统一体,一个物质上、心理上、道德上和精神上的存在。我们正在以不同的角度,看待这的存在,并在它上面创造出所有这些形象。(2:249) 想象一下:自我是骑手,身体是战车,智力成为车夫,心意是缰绳,感官是战马。如果将缰绳牢牢掌握在车夫的手中,把马驯得服服帖帖,就达到了全能的自我的目的地。反之,如果车夫未曾调伏马,也未曾熟悉缰绳,而是信马(感官)由缰(心意),那就会走向毁灭。这个阿特曼,虽在众生之中,却并不把自己显明给众生的眼睛,或其他感官,但是,那些已经将自己的心意净化,而趋入无垢纯然之境的人,则能够认识到它。(2:169-170) 塑造自己的命运 如果那是真实的话,我们就应在这短暂的人生,创造自己的命运;如果那是真实的话,那么我们现在所看到的一切,冥冥之中便有一个过去的原因。是的,如果这些都成立的话,那么我们的现在,就是我们整个过去之因导致的结果,这也一定是成立的。因此,决定我们命运的,唯有我们自己,任何他者都替代不了。(2:242) 知识只能以一种方式获得,那就是以经验的方式。除此之外,没有其他的途径可以获取。如果我们在这个生命中不曾经验过,那么我们必是在其他的生命中经验,如此而已。(2:220) 你、我,以及在场的任何人,既非从虚空中来,也不会回到虚空中去。我们一直是永恒的存在,并且将继续永远存在,在太阳之下或太阳之上,没有什么权能可以摧毁你我的存在,或者将我们遣回到虚空之中。现今,这种灵魂的轮回思想,非但不是一种耸人听闻的观念,反而对人类一族的道德福祉之建立至关重要。(2:217) 除了那种轮回的理论之外,再无其他的理论,能够解释人与人之间在他们各自获得知识的能力上,存在如此巨大的差距。(2:219) 正如燧石之中藏匿着火焰,需要凭借外在的摩擦才能点燃一样,人心之中亦隐藏着知识,也需要凭借外在的契机或者启示才能让它发出光亮。我们所有的情感和活动也是如此。我们的泪水与微笑、我们的快乐与悲伤、我们的哭泣与欢呼、我们的诅咒与祝福、我们的赞美与谴责,等等,只要我们冷静地分析就会发现,他们都是在种种外力的击打之下,从我们的内心里面涌现出来的。其结果,便造就了**的我们。所有这些击打可统称为业(karma)。(1:28-29) 所有向外的探寻都是徒劳的,直到我们开始觉察到知识就在我们的内心,没有人能够帮助我们,我们必须自己帮助自己。(1:258) 那么,当肉身死亡之际,究竟是什么在引导着灵魂的方向呢?是一个人所做的一切活动的总和,所思的一切思想的总和,是它们在引导着灵魂的去路。