本书以“地水火风,缘起再生”的佛家智慧为根基,重新观照宇宙万物、自然生灵、人生诸事和个人修行,提出了“山河大地皆为佛体”、“日月风雷皆为佛用”、“花草树木皆有佛性”、“虫鱼鸟兽皆有佛心”、“芸芸众生皆有佛缘”的醒世正见,阐释了 “人与宇宙互为因缘、同体共生”的慈悲思想:惜生即是惜缘,护生即是造福,觉悟此心即是佛,方能在成住坏空的世界保持真如自性,从而达至个人修行的圆满和喜悦。

用平常心面对世界 什么是平常心? 有一次,有源律师问大珠慧海禅师:“和尚修道还用功否?”禅师答道:“用功。”有源问:“怎么用功?”大珠慧海说:“饥来食,困来眠。”有源又说:“所有的人都如此,怎么算是用功呢?”大珠慧海回答:“那不一样,他们吃饭时不肯好好地吃,百般思索;睡觉时不肯好好地睡,千般计较,所以不同啊!” 如何有平常心?
**,得财不喜是平常心。人之性,在有所得:老年得子,贫时得宝,寒时得衣,饥时得食,都喜不自胜。有所得不禁欢喜,此乃人之常情,但是有修养的人,“不以物喜,不以己悲”,钱财有无,在他看来不是很重要,所以得之不喜,失之不忧,这就是平常心。
第二,失利不忧是平常心。世间上,好事不常有,难堪事则经常发生。有的人生意经���不善,失利了;股票崩盘,失利了;甚至银行也会关门,大公司也会倒闭。失利时,有人想不开,烦恼忧虑,有人看不开,情绪失常。所以佛法讲“有日要思无日时”,得财固然是好事,失利也是常事,何必太计较?只要有信心,一切都可以再来,这就是平常心。
第三,享誉不骄是平常心。人在无所得时,尚能保持一颗平常心,一旦享有荣耀名位时,就不容易有平常心了。例如体育竞赛,胜不骄,败不馁,就是平常心;创业时,享誉不骄,受辱不计,就是平常心。历史上,韩信不计较“胯下之辱”,所以能成就大事,这就是平常心。
第四,受谤不恼是平常心。一个人受到别人的毁谤,叫他不气恼,非常不容易。尤其感觉委屈冤枉时,更如火上加油,心生嗔念,甚至与人拼得你死我活,不肯罢休。假如受谤时,能自我反省,有则改之,无则加勉;被人冤枉了,心想这是为自己做一警惕,不怀嗔恨,仍能如如不动,那就是平常心。
有了一颗平常心,有所得时就不会过分贪求;有所失,也不会过分烦恼;有了荣耀,看成是大家的成就;受到毁谤,反而觉得受到了教益。能以平常心处世,人生何处不春风? 这“一”个世间
…………………………………………………………………………………… 在一座寺院里挂了一副对联,对联上写着“须弥藏芥子,芥子纳须弥”。有位读书人看了对联,觉得文理不通,就质问道:“须弥山那么大,藏一粒芥子当然是没有问题,可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢?这未免太言过其实了吧!”
寺院的知客师反问道:“你是读书人,想必听过‘读书破万卷,下笔如有神’这两句话吧!现在就请你把一本书放进肚子里!”
“一本书怎么能放进肚子里呢?”
“万卷书都能读进去,为什么一本书放不进去呢?”
书生闻言大悟,原来空间的大小是可以相容的。 “一花一世界,一叶一如来”,这是说明华严宗的“一真法界”,是个“一即一切,一切即一”的圆融无碍法界。
在一般人的认知里,一切源于一,一并不代表一切,因为“一”只有一个,“一切”代表很多个。但是,在佛教里,却认为一即是多,多即是一;一个不算少,万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空,都称为“一”,孰大孰小?孰多孰少?一般人总以为一朵花、一粒沙石、一个微尘很小,一个虚空才是大。其实不是。我们说一朵花,从种籽种在土壤到萌芽成长,需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀,还要有风来传播花粉,要有空气来沃养成长等。可以说,这一朵花是集合了全宇宙万有的力量,才成为这一朵花;一朵花即等于一个虚空,跟虚空一样大,所以佛教讲“微尘不算小,虚空也不算大”;甚至有“须弥纳芥子,芥子藏须弥”之说。
其次,佛教讲“万法归一”,万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一,那么,“一”又归于何处呢?一归万法。“一”是体,“万法”是相,“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证。所以,一就是多,“一”与“多”不是两个分别的概念,而是同源同流的回环。一个宇宙有三千世界十亿国土,十亿国土三千世界也只是一个宇宙,所以说“一多不异”、“一多不二”。
佛教除了主张“一即一切,一切即一”之外,也讲到“刹那不算短,劫波不算长”。刹那是佛教计算时间*短的单位,以现在的时间计算,大约等于七十五分之一秒,所谓“少壮一弹指,六十三刹那”,在零点零几秒这么短的一刹那,为什么说不短呢?主要是因为在一刹那之间,我们也有可能证悟永恒。所谓永恒无边,是没有时空分别间隔的。
此外,所谓“千江有水千江月,万里无云万里天”,天上的月亮只有一个,可是映照在水中,不管江、湖、河、海,乃至脸盆、茶杯里面,都会有月亮。又如电视节目,虽然只是一个人在电视里表演,全国几百万台的电视机,统统都可以收看,这不就是“一即一切”吗?所以,时间、空间在“一”里面,都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识“一即一切,一切即一”,能够了解“无二之性,即是实性”,就能体会世间一切都是因缘所生法,万物都是互为关系的存在。如前面所讲的,山水相互依持,世间一切都是一个整体,用佛教的话来说,一切都是佛体所化,究其本心,始终如一。
在《佛说罗摩伽经》卷二中有这样的记载: “我于邪见恶众生中,发大慈心;于不善业逆众生中,发大悲心;于修善众生,发欢喜心;于善恶等众生,起无二心……作日月形、明星形、流星形、彗星形,或作雷电霹雳之声、或作宝光明形、或作荧惑太白诸灾异星变怪之形……或作山岩石窟形、或作溪涧泉池林木药草花果树形、或作百种甘膳香美饮食、或作冰雪、或作影响荫凉之形……” 佛陀为度化一切众生,以慈心悲愿化作种种形体,如日月星辰、山岳溪流、风雨雷电、
花草树木,乃至变成各种香美的饮食,让众生食用,或提供阴凉之处,为人解热,凡此,皆是佛陀为利益众生而展现的方便妙用。
我们生活在这“一”个宇宙当中,也就是生活在佛陀的慈悲和托化当中。认识到这一点,我们才能更好地认识这个宇宙的本质,认识自己的真如自性。 ?佛光菜根谭?
一水贯通五湖四海,一月遍照万国九州;
一雨普润三春草木,一雷觉醒大地群迷;
一言决断千古犹豫,一理贯通千差万别;
一心广含十方空虚,一念慈悲万众受益。 世间无常,国土危脆
…………………………………………………………………………………… 上下四方、古往今来皆为一体,世间万物皆从一来。这个“一”便是“缘起性空”。“缘起性空”是自然界的理则,大地山河,宇宙万有,都是因缘和合的存在;没有因缘,就没有一切,因此自然界一切事物和现象的生起及变化,都有相对的互存关系和条件,都会随着组成因缘的变异而生灭不已。也就是说,世间万法没有永恒固定不变的自体,所以说是“性空”;因为本性是空,所以会随着缘起缘灭而变化“无常”。
“无常”是世间的实相,如《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”《大智度论》也说:“世间无常,如水月芭蕉,功德满三界,无常风所坏。”世间不但富贵荣华像是三更大梦,就是我们珍惜的身体,顶多也只能活上几十年、百余年。世间、身体乃至心理都在活动,都在变化,都在不停地迁流,所以“沧海桑田、桑田沧海”,一切都像空中的浮云、水上的泡影、镜里的空花、水中的明月,没有一样具有永恒性、实在性。
世间既是无常的,“国土危脆”当然更不用说了。就拿日本的地震来说,每一次大地震,财产的损失、生命的死亡,都难以计数。还有印尼的海啸、火山爆发,美国的飓风等大自然的灾害,都对人类的生存造成极大的冲击。
既然“无常”和“危脆”是这个世间的实相,那么由此应该认识到,小到微尘虫蚁,大到日月星辰,一切都处在无常和危脆当中。以佛教的观点来看,三千大千世界都不可避免地会经历成、住、坏、空四个阶段,这四个阶段被称为“四劫”,四劫之中各有二十中劫,总合为八十中劫,称为一大劫。从小劫、中劫到大劫,总称阿僧祇劫。
“成劫”为器世间(山河、大地、草木等)与众生世间(一切有情众生)成立的时期。即由有情的业增上力,于空间生起微细的风,次第生成风轮、水轮、金轮,慢慢又形成山河、大地、生物。
“住劫”为器世间与众生世间安稳、持续的时期。此一时期,每一中劫含括增劫和减劫;每逢减劫时,便有刀兵、疾疫、饥馑等三种灾害产生!
“坏劫”时的世界经由火、水、风三灾而毁坏。首先是有情生命的灭绝,称为趣坏、有情坏;接下来,世界出现七个日轮,起大火灾,把初禅天以下的器世间烧坏。此劫约需十二亿八千万年的时间,其中三亿四百万年之间,有情的生物先坏;然后一千六百万年之间,自然界再灭坏;次起水灾,水淹至二禅天,大约需要一亿二千八百万年;七次水灾之后,*后是风灾,坏灭三禅天,称为界坏、外器坏,需要六十四大劫,十亿二千四百万年的时间。唯有四禅天不为三大灾所坏,就是无色界的非想非非想处天,经过八万大劫,仍归坏灭。
到了“空劫”,世界已坏灭,于欲、色二界之中,唯有色界的第四禅天尚存,其他则全入于长期的空虚中。
等到世界再成立,又是一个成、住、坏、空的大劫。宇宙就是在成住坏空的过程中,反覆生灭,轮回流转,每一周期大约要十二亿八千万年。这是宇宙的规律,也是世间的真相,我们都同处在这个宇宙中,随循环而循环,随生灭而生灭,唯有真心本性不生不死,永恒如一;唯有“悟”得正道,超越世间法,才能解开轮回,找到出世间“常乐我净”的涅槃世界。 ?佛光菜根谭?
因为世事“无常”,所以文明才得以进步;
因为生命“无常”,所以未来才抱有希望。 用平常心面对世界
…………………………………………………………………………………… 禅宗有一则故事,说到八十多岁的赵州禅师,有一次学僧问他一个问题:“劫火洞然,这个坏也不坏?”禅师答:“坏。”又问:“如此则随他去也?”老禅师漫不经心地回答:“随他去。”禅师事后觉得这样的回答似乎不太妥当,于是为了求得心中的落实,以八十高龄,仍然脚踏一双芒鞋,踩遍大地山川,目的在印证自己是否参悟佛法,因而留下了“一句随他语,千山走衲僧”的美谈。 所谓“劫火洞然”,指的就是世界从成立到毁灭的过程中成、住、坏、空四大劫。世间万物皆在其中,一切繁华都是无常梦幻。那么是不是说,我们不要再努力,不要再精进了?不是一切努力和建设,*终都是一场空吗?
这种理解,实在是对佛法的误会。认识世间无常、国土危脆,*终的指向,是要让人放下执念,体味自然,以平常心来面对世间的万象,从而发现世间的本源,获得正道的智慧。
成、住、坏、空是一个整体,也是一种循环,如果体会不到这一点,很容易陷入盲目的恐慌中。现在社会上很流行一种说法,叫“世界末日”,很多人为此整天惊惶不安,好像第二天全世界就会崩塌一样。其实这是对基督教所谓的“世界末日”的误读;基督教的“世界末日”,根据圣经的记载,乃缘于耶稣预言“圣殿被毁”,圣殿被毁对犹太人而言,就如同世界末日来临一般,是极其严重的事。后来一些人则把“世界末日”理解为“世界毁灭”,因此每当有人预言何时是世界末日,总会引起一阵的惶恐与不安。但只要认真想一想,就会知道这种“预言”的可笑之处。以前,有一个名为“耶和华见证人”的基督教非传统新兴教派,自1914年到1975年,曾经四次预言世界末日,但结果一次也没有实现,直到今天,我们不也好好地在这里吗?
即使世界进入坏劫,也并不等于“世界末日”,因为生命不会终结,轮回不会停止,在坏和空之后,世界会再次进入“成”的过程中,重新开始生起和建设。就如同发生地震,尽管房子震倒了,甚至山河大地都为之摧毁了,但是只要我们的信心不倒,一切都可以重来。因为我们的生命是死不了的,就如基督教说“信上帝得永生”,其实生命是依因托缘、相续不断的,所以不管有没有信仰,生命都是永生不死的,生命既然不死,又何来“末日”之有?
从另一方面讲,认识“无常”,体会成、住、坏、空,也是要让人知道,世间上的祸福、好坏,乃至幸与不幸,都不是**的。例如大自然的力量,如地震、海啸、火山爆发、飓风和冰川、雷电等,虽然为人类带来灾害,但同时也在其他方面增加许多养分。就以闪电来说,闪电可能引起森林大火,也会击毁建筑,更有可能直接造成生命的损伤,每年因为雷击而丧生的人就不计其数。可是另一方面,如果没有闪电,植物就无法吸收空气中的氮。氮是植物的主要食粮,地球大气中含有大约80%的氮,但是气态的氮不能溶解于水,对于植物毫无用处,必须经过某种变化后,植物才能吸收。闪电正好能触发这种氮元素的化学变化,使气体状态的氮,变为植物可吸收的氮。据推算,全球每年由闪电转化的氮肥,就有20亿吨。如果没有闪电,那植物的生长必定大受影响,连带其他生物也会因此陷入困境。由此可看出,世界上任何东西都是相依相待、相互关系的生存,对什么都不能一概而论。
因此,正因为认识到“无常”,所以才更需要以一颗平常心面对各种事体。一方面开发内在的般若智慧,另一方面也要顺其自然,爱护周遭,与自然和平相处,才能明白世间种种万象,找到永恒不死的真如佛性,自然就能够超越生死毁灭的界限。 ?佛光菜根谭?
因缘所生法,缘起、缘灭,都在启示“无常”的道理。
无常并不可怕,无常告诉我们:好的会变坏,坏的也能变好。
很多苦难都因“无常”而有无限的希望,而面对好缘、顺境时,
也因懂得“无常”而能把握现在、珍惜所有。 学会顺其自然
…………………………………………………………………………………… 《老子》第二十五章有载:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。” 说到“自然”,自然,则和;如不自然,就会导致纷乱。古德云:“违顺相争,是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑心、嫉妒搅动心湖,人就会烦恼愁肠,乃至误入歧途,千古遗恨。生活上的应世接物也是如此,感情若是一厢情愿,不顺自然,就不会天长地久;财富若是巧取豪夺,不顺自然,必有败坏之虞;名声若是哗众取宠,不顺自然,终将遭人唾弃;地位若是坐享其成,不顺自然,便会引起非议。
自然,则顺。过与不及,终将带来弊患。像久卧不起,久立不坐,久劳不息,久静不动等等,都会引起生理上的四大不调,人就开始患病,乃至身根朽败,与世长辞。此外,近几世纪来,人类因生产消费过多的物质,远超过微生物所能还原的程度,而破坏了自然的运作,导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则,就会自食恶果。
因此,自然就像一个“圆”,好因带来善果,坏因遭致恶果,因果相续,无始无终。无量劫以来,生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端,生也是死的准备,所以生也未尝生,死也未尝死。如薪尽火传,生命之火不曾停熄;如更衣乔迁,生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明,生死一如。像达摩祖师只履西归,庞蕴居士拄锄立化,飞锡禅师倒立而亡,金山活佛沐浴往生……他们顺应自然,来去自在,随缘应化的丰姿多么的洒脱豁达!
生,是因缘生;死,是因缘灭。从圣义谛来看,无生也无死,因此禅门高僧不求了生脱死,只求明心见性。一旦开悟,泯除对待,刹那即永恒,烦恼即菩提。像沩山禅师立愿来生作一条老牯牛,赵州禅师发心舍报后到地狱去度众,他们不为自己求安乐,但愿众生得离苦,生死苦海在他们的眼中,有如片云点太虚,微不足道。
《易经》谓:“天行健,君子以自强不息。”自然之道在永恒精进,在自利利他,所以,我们应效法天地日月滋养万物的美德,以同体的慈悲作应世的资粮,为苦难的众生作庇护的房舍;我们应学习古圣先贤的“马拉松”赛跑精神,以无限的生命作奋勇的前进,为热恼的浊世作清凉的甘露,让生命在自然的法则下绵延永续,和顺永恒。
“自然”,若以一字解释,就是“道”;“生命”,若以一字解释,就是“力”。如何是“道”?大珠慧海说:“饥来吃饭,困来眠。”药山惟俨说:“云在青天水在瓶。”……可见“道”与自然同在,“道”就是自然的生活。也因为如此,连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、闻恶而不改、闻善而不乐的人为“五种非人”,因为他们的行为不合乎自然。如何是“力”?信、进、念、定、慧是“力”,慈、悲、喜、舍是“力”,把慈悲给人、把欢喜给人、把光明给人,能让灯灯相照,生生不息,就是“力”。所以,自然的“道”与生命的“力”若能结合在一起,就是宇宙间的浩然正气,就是宇宙间的真如法界。
尤其身为佛教徒,更应以身作则,培福结缘,修定增慧,负起化导众生的责任。日用中能如是与“道”相符,与“力”结合,那是自然的生活与生命的佛道,则庶几无过矣!
自古以来,佛教的祖师大德在生活里悟道者不知凡几,洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、香严智闲在锄地耕种时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟……他们在悟道之后,山仍是山,水仍是水,只是山河大地与我一体,任我取用。所谓“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛”。道,就是自家风光,不假外求。外在的大千世界、三世众生,其实就是内心的大千世界、三世众生。因此,自然也好,生命也好,其实就是真理,就是佛道,就是众生本自具有的真心佛性,就是宇宙的全体。 ?佛光菜根谭?
宇宙合乎自然,就有生命;
万物合乎自然,就能成长;
世事合乎自然,就可形成;
人心合乎自然,就是善美。

壹:宇宙篇
宇宙之大
宇宙是怎么来的
发现宇宙
无量无边的宇宙
认识我们周围的宇宙
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日月风雷皆为佛用
我们的山河大地
地球是怎么来的
山河大地皆为佛体
仁者乐山,智者乐水
世间山水处,往往有佛家
相依相持的自然河山
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用平常心面对世界
这“一”个世间
世间无常,国土危脆
用平常心面对世界
学会顺其自然
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贰:生命篇
花草树木皆有佛性
生命的供给者
护育水土的元勋
随缘任运的高手
植物也有灵动心
坚忍精进的实践者
僧人护林
草木之间有禅意
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虫鱼鸟兽皆有佛心
不可缺位的同伴
非凡的天生本领
情深义重
斩不断的因缘
智慧生灵
戒杀护生
佛喻里的动物
契机悟道
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芸芸众生皆有佛缘
生命是怎么来的
众缘和合的生命
生命是生生世世
不必畏惧死亡
寻找生命的意义
学会爱惜生命
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叁:共生篇
与大自然为伍
给予地球生存的缘分
怕把大地踏痛
与大自然为伍
同体一心
不杀即慈悲
活出生命的尊严
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环保日间行
环保从“心”做起
佛是环保先锋
开佛之源,节贪之流
简单活
点滴都是因缘
长存惜福之心
“爱”就是“惜”
环保日间行
同体共生的地球人
心净则国土净
心灵环保的法则
做柔软的强者
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同体共生的地球人
因有缘而共生
人人慈悲新世界
因为平等,所以和平
从“无我”开始
拯救咱们的地球
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附录:地水火风,缘起再生

1、星云大师以无上智慧证悟人生、开示大众:生命的价值就是“爱”,生命的意义就是“惜”。
2、大师从“地水火风,缘起再生”的佛家视角观照人与宇宙、自然、社会、他人及自我之间的关系,阐释了“人与宇宙互为因缘、同体共生”的慈悲思想,为迷悟众生解惑释疑,传授活在当下之道,可谓是大师人生智慧的高度总结。
3、随书附赠16幅星云大师书法真迹,真实再现大师浑厚圆融的艺术风采。