大河,总有一脉清澈的源多;人生,总有一个质朴的原点。
游走征物质世界的灯红酒绿,迷失于精神生活的光怪陆离,作为现代人,如何在身心俱疲时抽离修整、养精蓄锐?如何让生命焕发本有的光泽? 答案无须外求,不妨回归内心,重溯源头。
回归内心,就是回归质朴的生命顾点,于喧嚣浮躁中沉静下来,在困惑迷失中构筑精神家园;重溯源失,就是要重新体认古典文化的价值,任思想的源头寻找意义和价值,汲取理论思维的力量。

大道之原——《周易》的理论思维
一个小孩走进一座院子里,眼前生机勃勃的景象让他惊诧不已。母亲说:“你看,那多美啊!”这时,小孩的注意力必定要集中在妈妈的话上,看和听就被阻断了,他和客观事物之间的直接接触被价值判断取代了。
——引自《谁在我家 海灵格家庭系统排列》
成熟的现代人未尝不是小孩。当我们思考时,我们与思考的对象之间阻隔着多少概念、判断和推理啊。难怪捷克小说家米兰•昆德拉说:“人类一思考,上帝就发笑。”由身体发肤的冷暖感受,到心灵智能的发现擢升,我们需要回归大道的原点,沐浴*初的智慧曙光。
当然,小孩与成年人的理解能力是不一样的,因为小孩缺少生活经验。但在小孩的幼稚里面,确实裸露着本质和神府。在人类的孩提时代,先民们与大自然保持着*亲密的接触:栉风沐雨,披星戴月,采尝百果,打夯渔猎,对话山川,呼号原野,结绳记事,直思无碍。他们感受不到被异化的现代文明所特有的钢铁的冷峻、水泥的灰颓和人心与人心之间仿佛两个物种般互不交融的漠然;他们也不受唯物唯心、形上形下、潮流派别、**民族这些固定概念的中介诱导或意识形态的束缚。正如马克思所说,自然主义即人本主义,人本主义即自然主义。当时物质生活水平低下,民智未开,科学不发达,但人的心灵却**自由和活跃。俯仰天地无遮无拦,省察人伦无拘无束。就在这样的历史语境下,一部被卜筮大氅包裹着的人类童年时代的百科全书——承载着先民素朴哲思、凸显着人类自觉能力的《易经》诞生了。它绵延三古(新石器时代为上古、夏商周为中古、春秋战国以降为近古),沧桑流变;幸遇三圣(伏羲、周文王、孔子),弥纶升华;历经三易(《连山易》、《归藏易》、《周易》),备包有无,成就了尊时守位、知常明变、法天正人、开物成务的完足体系和至高规则。哲学是参悟得到的,哲学不一定靠进化。中国古典哲学所达到的思维深度,未必是后人可以超越的。所以法国哲学家帕斯卡尔会说:“一切良好的格言,世界上都有了;只是有待我们加以应用。”
作为中国*古老的典籍之一,《周易》流传至今已有近三千年的历史。象、数、理融而化之(象为直观天地、法乎自然的八卦取象;数为参伍错综、生于动变往来之象的推衍之数;理为象数之中所蕴涵的哲思奥义),经、传兼而成之(经,指《易经》,原本是周人占卜吉凶的典籍;传,指《易传》,是战国时代阐释《易经》的著作,通常指孔子《十翼》)。汉代以降,对《周易》的研究经历了繁杂的体系、流派,形成了浩浩荡荡的“易学”文化流,对我国以及韩国、日本、东南亚乃至世界文化的发展产生了深远影响,使中华文化独步世界、极富魅力。
班固把《易经》称为“大道之原”;扬雄曾言“六经之大莫如易”;王夫之说“大易之教,为法天正人之极则”;康有为认为“易者、义理之学,变化之极,孔子天人之学在是,精深奥远”;南怀瑾认为《易经》代表了人类*高智慧,是经典中的经典、哲学中的哲学、智慧中的智慧。近代,“周易”系统的典籍传人欧洲,《周易》被译为“变化之书”(The Book of Changes)。德国哲学家黑格尔和数学家、哲学家莱布尼茨都予美誉。瑞士的汉斯•海尔茨在纪念莱布尼茨《中国近事》发表300周年时说:“‘光从东方来。’自从欧洲的非理性主义发现真理与幸福来自东方后,中国人那本解释宇宙、求卦问卜的《易经》,在欧洲可以说是人人皆知。”
古今中外的哲学家、思想家和科学家所以对《周易》给予如此之高的评价,恐怕正在于《周易》对一阴一阳交感耦合而蕴涵的“道”有着灵动的描摹与追索,对天、地、人的活动规律和吉凶祸福有着独特把握,对系统中万事万物的牵连感应和宇宙时空的秩序、变化有着深刻认识,并形成了设卦观象、系辞焉以断其吉凶的独到表达方式。
“易之为书也,广大悉备,有天道焉,有地道焉,有人道焉。”(《系辞传•下》)“以通神明之德”,来规范社会和人的行为,“以通天下之志”,使三才之道得以畅达。就是说,在自然界和人类社会的演变进程里,有一种内在的、抽象的、不在现实的物理直观之中的信息程式和逻辑秩序,我们可以叫它“理式”世界。《周易》就是在一定程度上探求“理式”世界的某些规则范畴及其变动节律,所以,“易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。”(《系辞传•上》)
《易》是卜筮之书,《周易》是由卜筮之书演变而来,没有完全脱离卜筮。正是在卜筮的框架结构及其机理内,才含有高深的哲学意蕴,而卜筮本身并不是哲学,《周易》的现象与本质是矛盾的。“夫易,彰往而察来,显微而阐幽。开而当名辨物,正言断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大,其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。”(《系辞传•下》)虽然《周易》由卜筮而来,带着神秘的色彩,但通过历代学易、研易者的挖掘整理、演绎升华,其迷信色彩日渐剥离,而其内在的合理成分、其思维的境界与高度却令人叹为观止,有着极高的科学价值和启迪意义。形象思维、逻辑思维、具有中国特色的辩证思维,无不令人向往。尤其是其中蕴涵的理论思维,打破唯物与唯心的界限,不设本体论、认识论、方法论的樊篱,开创性地运用阴、阳、道、变、时、位、几、中、诚等概念体系,发现了事物发展的*高范畴——“保合太和”,钩深取极,显微阐幽,探赜(音ze,精微,深奥)索隐,寻易求简,对个体生命及整体运势进行了有效探究,致力于揭示事物发展背后冥冥中的定数、规律。《说卦传》中说:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆;是故,易逆数也。”逆数便是预测未来,《周易》之所以有预测之功,不赖鬼神迷信,是因为“和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命”,对天地自然、对社会人文的运行规律和内在理性机制有着深刻把握,对“理式”世界的探讨超越了各个时代。
一、趋时
我们时时刻刻都在拥有却又无时无刻不在失去的是什么?我们用以度量生命行程的时间从哪里来,经过哪里,到哪里去?
基督教早期思想家奥古斯丁曾就此问题做过这样的回答:时间来自将来,经过现在,走向过去。它从尚未存在的将来出现,通过没有体积的现在,进入不再存在的过去。我国散文家朱自清也曾以文学的方式对时间做过反思:“洗手的时候,日子从水盆里过去;吃饭的时候,日子从饭碗里过去;默默时,便从凝然的双眼前过去。”时光如飞矢,逝者如斯夫!
时间与空间是运动着的物质存在的两种基本形式。时间指物质运动的持续性和顺序性;空间指物质存在的广延性。对于整个广袤的宇宙而言,时间无始无终,看不见来处,寻不到归宿;就具体事物来说,时间则是一个相对有限的不可逆的过程。王朝兴衰、世代更迭构成了人类社会历史变迁,繁衍生息、生老病死是人的生命流程。由于现实事物本身的历程构成时间,由于时间伴随着人生和事物发展的每一个阶段,由于时间和空间的相依性和不可逆转性,它异常珍贵,真是机缘难再,千载一时。并且,时间与氛围、环境、态势、机会、气运相结合,衍生出许多与人生命运息息相关的概念,如时机、时效、时势、时运、时会、时行、时宜、时务等等,这些概念里蕴涵着时间的推移、时势的演化、时境的变迁和时运的消长,既代表时间在阔大无边的宇宙演变中无始无终的线性流程,又代表人的境遇运势在时空流转中充满玄机的演进变化,是与人生有关的一切因缘的汇聚。
《周易》对“时”的概念和内涵极为重视,“与时偕行”是《易》中蕴涵的*大的智慧。它以“顺应”、“无违”为基点,指导我们顺天随时、灵活自在地处理一切事务。这一思想方法使所有的卦象爻辞并非死的教条,而拥有活的灵魂,也使古老的《周易》永远可以适应时代的发展变化而常释常新,为人们的思想和行动提供指导。
王弼曾在《周易略例•明卦适变通爻》中说:“卦者时也;爻者,适时之变也。”吴澄也在其《易纂言》中说:“一卦一时,则六十四时不同也;一爻一时,则三百八十四时不同也。”每一卦,既有空间的概念——上面两爻象征天,中间两爻象征人,下面两爻象征地,又有时间的概念——初爻代表事物的发端,“小荷才露尖尖角”;二爻代表事物稍有发展,“过春风十里,尽荠麦青青”;三爻代表事物走向成熟、取得阶段性成果,“杨家有女初长成”;四爻代表事物跃升的阶段,“胜日寻芳泗水滨,无边光景一时新”;五爻代表事物成熟、发展到高峰,“市列珠玑,户盈罗绮,竞豪奢。重湖叠山献(音yan,山峰)清嘉,有三秋桂子,十里荷花”;六爻代表事物盛极而返,由顶点向原点回归,“留不得,留得也应无益”。
《周易》是一本研究天道、地道和人道相互影响、往来变化的书,以阴阳两种对立统一的质态为基点,演绎**出无穷无尽的变化。“变”是一个永恒的主题,“穷则变,变则通,通则久”。《系辞下》中说:“变通者,趋时者也。”“待时而动,何不利之有?”变化不是恣意妄为,而是遵循着天道人事运行的大规律,也就是各种事物勾连互动、各种因素相互影响而形成的“时”——时中蕴势、时中含机,时由各种复杂的因素构成。势发展到一定程度,时机便成熟了,就可以变,也必然变;就应该动,不动就会错过机缘。宿命论认为世事变迁或个人遭际皆由命定,《周易》却通过对“时”的体察和把握超越了宿命论的观点,不能不说在理论思维上达到了一个制高点。六十四别卦中有很多卦都涉及这一点。程颐《易传》说:“豫、随、遯(音dun,逃退;隐藏)、姤(音gau,遇,不期而会)、旅言时义。坎、睽、蹇(音jian,跛;不顺利;难)言时用。颐、大过、解、革言时。各以其大者也。”卦辞、爻辞、象、彖(音tuan。论断;判断)、文言等随处可见“时”字,如《易•乾文言》云:“终日乾乾,与时偕行。”“九三日君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。何谓也?子日,君子进德修业……故乾乾因其时而惕,虽危,无咎矣。”九三是阳爻居阳位,当位,但刚过重,而且“上不在天,下不在田”,处在中间吊着,所以必须终日勤奋警觉、精进不已。“九四日或跃在渊,无咎,何谓也?子日,上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”九四的位置是在君侧,因为九五为**的君位。处在这样的位置,想再往上跃一步,就要及时地进德修业,从时间上掌握主动权,掌握未来变化当中自力可为的一个主导因素。只要能把握好时机。按规律办事,就没有什么能违背自己的。
《易•坤文言》云:“坤道其顺乎?承天而时行。”“坤”是至柔至静之卦,“坤”的静柔广厚源自于“顺”,也就是跟着乾走、跟着天走、跟着时走。这让人不由自主地想到老子所描述的水:“上善若水。水善利万物而不争,处众人所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,与善仁。青善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤。”(《老子》)正因为坤能祥和地执著于正道,能心甘情愿地顺随于乾,所以才能“坤厚载物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨”。顺承天意,合于时令,“时”在其中扮演着与天同等重要的角色。
《易•蒙彖》云:“蒙亨,以亨行,时中也。”孔颖达疏日:“言居蒙之时,人皆愿亨,若以亨道行之,于时则得中也。”“蒙”卦讲的是教育的原则和方法。所谓蒙之亨道,一是“非我求童蒙,童蒙求我”,受教育者主体要有主动性和自觉性;二是“初筮告,再三渎,渎则不告”,教育学习者要有诚一敬慎的态度;三是“蒙以养正,以果行育德”,讲的正是启发人、教育人要讲究时机,“以纯一未发之蒙而养其正,得其时,处其中”。“时中”后来发展为中庸之道的一项重要内容,古人以“时”与“中”两个基本范畴的有机组合来体现“因时制宜”的理念。
《易•大有彖》云:“应乎天而时行,是以元亨。”“大有”乾下离上,乾为刚健,离为文明,因此卦德是刚健而文明。六爻之中唯有一个阴爻,并且处于上卦的中位,其他五爻都来宗它,所以说“柔得尊位,而上下应之,日大有”。六五与九二相应,程《传》说:“二,乾之主也,是应乎乾也。顺应乾行,顺乎天时也,故日应乎天而时行,其德如此,是以元亨。”
《易•随彖》云:“大亨贞无咎,而天下随时。”“随”卦震下兑上,包含着随天、随时、随事、随心等几层意思。象日:“泽中有雷,随;君子以向晦人宴息。”人到了晚上就要休息,这是多么天经地义的事情,“随”卦讲的就是这个道理,过哪山唱哪山的歌,到什么时候做什么时候的事。水随地势,遇物赋形;风随空间,无处不在。就和入乡随俗一样,随是一种顺应。顺应是什么?顺应就是顺随这纷纭世界大小变化,对自我进行积极的修正与调整,是随遇而安,是处变不惊,是游刃有余。它源自清晰的洞察力、敏锐的判断力、从容的驾驭力,是人应对变动不居的客观世界的一种达观态度和有效手段。顺应的首要对象就是“时”,因为“时”复含了推动事物运行的各种要素,具有复杂的内在有机理性。
《易•益彖》云:“凡益之道,与时偕行。”风雷“益”。为损上益下之象,“天施地生”的“益”非一蹴而就,而是紧扣住一个“时”字,分分秒秒都在努力,都在“益”,日不见增,月有所长,点点滴滴增加上去。所以《易•益象》日:“君子以见善则迁,有过则改。”每天注重德行修养,才会有所增益。
……

开讲辞
天人之学昭启今生
1 大道之原——《周易》的理论思维
2 孔子儒学的人生境界
3 老子与《道德经》
4 赏心唯良知——《孟子》真义的现代阐释
5 从容与超越:魏晋哲思、言辩与神韵
6 道通天地有形外思人风云变态中——理学:中国古代思想文化的深层探索与知识界的社会关切
7 病专制社会之混浊扬民族文化之精魂——《红楼梦》与中华文化
8 从神玉到民玉
后记

一句箴言,启迪有如醍醐灌顶;
一次顿悟,朗然恰似云开月明。
一幅卦象,把玩如读无字之书;
一简书香,清赏唯求心神遇合。
国学之所以有着独步世界、历久不衰的魅力,在于其直达事理、直指人心的品性,在于其一语悟道,****的简豁,更在于其对“常”与“变”的辩证思考,对“**”与“相对”的独特把握。俯仰春秋,叩问人伦,经天纬地,济世安邦,国学里有玄之又玄的哲思、奥义。有至真至纯的性灵、风骨,有经世致用的理想、抱负。在先人的大智慧、宇宙的大规律面前,那些曾令我们沾沾自喜的智谋、权术,那些曾让我们患得患失的名禄、宠辱,都将失去诱惑,在真正的人生追求中黯然。