自序
大学
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中庸
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古代**子弟十五岁入“大学”,学习如何融入统治**的生活。《大学》这本书是从儒家立场说明统治者应该具备的基本思想、修养方法以及从政目标。其中所论“修养方法”部分,可以摆脱时代及社会的限制,彰显普遍而永恒的启示,帮助每一个人走上生命的康庄大道。
首先,为了明白“至善”,须先澄清什么是“善”。依儒家所说,“善”是一个人与别人之间适当关系之实现。譬如,身为父母,要教养子女;身为国君,要照顾百姓;身为公务员,要尽忠职守;身为朋友,要讲求信义。人不能脱离社会而生存,因此人与人之间的适当关系是我们修养自己、成就人生的必经之路。以个人而言,至善是尽到自己在人际相处每一方面的职责;以社会而言,至善是*高**(天子)做到“修己以安百姓”“博施而能济众”。孔子认为这个目标是连尧舜都觉得难以做到的。至于孔子本人的志向——“老者安之,朋友信之,少者怀之”,也正是“止于至善”的具体实现。
其次,深入探索人为何要止于至善,答案则是因为“人性向善”。人只要真诚,就会由内而发,产生主动的力量,要求自己行善,使适当的人际关系得以实现。孔子所谓的“我欲仁,斯仁至矣”,可见行仁需要自己主动;孟子所谓的“人皆有不忍人之心”,但须真诚自觉,才可付诸行动。孟子一贯地在“善”与“不善”前面,加一个“为”字,可见他认定“善是具体行为”,人性只是向善,而不是朱熹所想象的“本善”。《大学》第四章谈“诚意”时,有一句“小人闲居为不善,无所不至”(小人平日就做不善的事,没有什么坏事不做的)。读到这样的语句,谁还能一厢情愿地宣称人性“本善”?
*后,如何做到止于至善呢?《大学》对现代人*大的意义,就是为大众提供了一套修养方法。从天子到百姓,全都要以“修身”为本。在八条目中,修身之前的四个步骤是“格物、致知、诚意、正心”。光是**步“格物”,就形成难解之谜。朱熹认为它是指“穷究万物之理”,王阳明认为它是指“正其心于事物”。前者支离琐碎,无人可以做到;后者简易空洞,全靠自由心证。我的理解如下:格物是指辨别与我有关的人与事;致知是指由此得知相关的善恶判断与行为规范,然后才有可能进行“诚意”与“正心”的功夫;接着所谓的修身,是指修养言行,正是要以善恶及规范为其准绳。这样的理解,才可由前到后“一以贯之”。