四、繁荣篇(960年-1949年)
3.藏戏及藏戏面具
藏戏指流传于藏族地区的一种宗教面具戏,除了西藏之外,青海、甘肃、四川等省的藏族聚居地都有流传。由于各地藏区历史、文化、风俗等方面的差异,使藏戏的发展很不平衡,有的研究者将其分为6个剧种,即:德格戏、白面具戏、蓝面具戏、昌都戏、安多戏、木雅戏和嘉戎戏。其中白面具藏戏*古老,蓝面具藏戏*成熟。
(1)藏戏的形成和发展
西藏自古就是歌舞的海洋,早在公元前2世纪藏王德晓勒时代,歌舞便十分盛行;到丫7世纪至8世纪松赞干布和赤松德赞时代,民间歌舞百艺获得了充分的发展。史载在桑耶寺的落成典礼上,臣民们进行了“卓”、“鲁”、“鲜”等娱乐活动。“卓”是鼓舞,表演者戴白山羊皮面具;“鲁”是歌唱;“鲜”是类似哑剧的舞蹈。11世纪前后,西藏的歌舞、说唱、杂技等已发展成为一种综合艺术,初步具备了戏剧的因素。这一时期民间说唱艺术也有了很大的发展,产生了像《格萨尔王传》这样的长篇英雄史诗。西藏民间说唱艺人的表演手段十分丰富,他们将说、念、吟、诵、唱、舞等结合起来,演说各种史诗、寓言、佛经故事和民间传说,有的表演者还佩戴白山羊皮面具。这种以叙述故事为主的说唱艺术,对藏戏的产生无疑起过积极的促进作用。另一方面,滥觞于8世纪的寺院面具舞蹈“羌姆”,此时已日趋发展成熟。“羌姆”,在发展过程中曾受到过民间歌舞百艺的影响,反过来又影响了民间的歌舞百艺。宗教艺术和世俗艺术的互相碰撞、渗透、融合,为藏戏的孕育、萌芽提供了肥沃的土壤。14世纪前后,藏戏产生的条件已经具备。被西藏人民称为“铁桥喇嘛”的唐东杰布,对藏戏的产生起了助产的作用。
唐东杰布生活于14世纪末至15世纪末,他是一个具有艺术才能的高僧,又是一个桥梁专家。他立志在西藏各条江河上修建桥梁,造福众生,为了筹集经费,走遍雪山草地到处化缘;但经过三年努力,收效甚微。后来他发现信徒中有聪明美貌、能歌善舞的七姐妹,遂将她们召来组成戏班,自编自导演出以佛教故事和民间传说为题材的歌舞戏以募集修桥资金。人们把这种戏剧称为“阿吉拉姆”,意为仙女大姐。这就是藏戏的雏形。藏戏的出现是西藏历史、宗教、文化发展的必然结果,但唐东杰布个人所起的作用亦不容低估。为了纪念这位藏戏的开山祖师,藏戏演出场地都供有唐东杰布的画像或塑像,演员上场前必须对之顶礼膜拜,祈祷保佑演出成功。
唐东杰布时代藏戏尚很稚拙,后来经过很多民间艺人的加工和充实,加上达赖五世的重视和扶持,到17世纪,才初步形成一套以唱为主,唱、诵、舞、表、白、技、艺相结合的表演程式,��涌现出一批职业性的戏班。早期的藏戏因戴着白山羊皮面具演出,因此被称为“白面具藏戏”或“白面具派”。白面具藏戏无论表演、唱腔,还是面具、道具都比较简单粗陋,因此对它进行改革便成为势所必然。改革开始于15世纪末16世纪初,到18世纪正式形成了一个新的剧种——“蓝面具藏戏”,又称“蓝面具派”。蓝面具藏戏因猎人、渔夫出场时佩戴蓝面具而得名,其表演、唱腔、面具、道具都比白面具藏戏丰富、成熟,因此逐渐取代了白面具藏戏的地位,成为藏戏中影响*大,流布*广的剧种。在白面具藏戏和蓝面具藏戏的影响下,青海、四川、甘肃的藏族聚居地以及西藏的局部地区,先后形成了德格戏、昌都戏、安多戏、木雅戏和嘉戎戏,它们既具有藏戏的一般特征,又具有自己特异的风采,皆统属于藏戏系统。
(2)藏戏面具简介
藏戏演出一般分为三个部分:**部分是“温巴顿”,系开场的序幕,由戴面具的“温巴”(猎人或渔夫)和“拉姆”(仙女)、“甲鲁”(长老,可充任国王或王子)十余人出场,表演为观众祛邪纳吉的歌舞和祭仪。“温巴”所戴面具有白、蓝两色,戴白面具者为白面具派,戴蓝面具者为蓝面具派;第二部分是“雄”,即正戏演出。藏戏剧目约有二三十个,其面具角色较多,各剧目一般均可通用,出现了类似戏曲角色行当的类型化倾向。但主角通常都不戴面具;第三部分是“扎西”,系演出的结尾和告别仪式,用歌舞向观众致谢、祝福并募捐。在“扎西”中亦有“温巴”面具出现。
藏戏面具按其功用和造型,大致可分为四个大的类别:
**类为:“温巴”面具。“温巴”面具贯穿于全部演出之中,但主要用于开场的序幕。在序幕中出场的“温巴”4至8人不等,所戴面具皆一个式样。白面具派的“温巴”面具以专门驯养的白山羊之皮制作,早期全部为白色,后来亦有制成黄色的。面具四周用很长的山羊毛装饰,形象原始而古朴。蓝面具派的“温巴”面具以纸板和多层纱布粘合,上面裱以精美的蓝底花锻,系用宝瓶、妙莲、金轮、海螺、宝伞、金鱼、同心结、胜利幡8种吉祥图案构成;头顶有一箭头状的饰物,上绣兴旺之宝“喷焰末尼”图案;额头饰以太阳、月亮,象征日月同辉;两颊和下颌缀有用山羊毛制作的白胡须。整个面具制作精致,色彩绚丽,具有浓郁的民族特色。
……