烦恼即觉悟
绝大多数人认为烦恼和觉悟两者如同水火性质不一,不能兼容。然而烦恼即觉悟,觉悟即烦恼,不一不二。
人在世间常为诸事“烦恼”,学生为读书、学业烦恼;家庭主妇为柴、米、油、盐、酱、醋、茶等“开门七件事”烦恼;老师为学生的课业教育烦恼,股票投资人为涨停板、跌停板烦恼,可说人人为人间万事七上八下,不能心安。
烦恼从哪里来?烦恼从“爱”来,爱不得便起烦恼;也从“恨”而来,恨不了更是烦恼重重;烦恼更从嫉妒、忧愁、悲观、消极、猜忌、人我是非衍生而来。所谓“三千烦恼丝”、“剪不断,理还乱”,其实种种烦恼,无一不是由于自己的情绪不安,心理不单纯而造成。
常人为了减少烦恼,有借酒消愁的,有唱歌舒缓的,有运动解放的,也有透过宗教信仰,慢慢去除烦恼。其实,烦恼不是去除的,而是洗净、转化的,如同一件脏衣服,通过清洗恢复原色,又如环境脏乱,通过洒扫恢复整洁。烦恼与觉悟,一体不二,若以“去除”的概念处理,永远无法得到觉悟。
就像果子未熟,从树上摘下来食用,必定酸涩苦难以入口,经过阳光照耀,和风吹拂,成熟了再吃,必定香甜美味。“甜”从哪里来呢?从酸、苦、涩转变而来。
觉悟如明镜,烦恼如镜染尘埃,一旦尘尽光生,明镜自能清亮如碧波。酸可成甜,污可为清,只在心念一转。当我们把自私转变为关爱,索取转变为奉献,计较转变为豁达,误解转变为理解,悲观转变为乐观,消极转变为积极,那么烦恼的缘由,对待烦恼的办法和智慧就会恍然大悟,心境随之而豁然开朗,人生因此而美好。
不死的种子
以前印度有个弥兰王请教那先比丘:“人死后有来生吗?”那先比丘回答:“当然有来生。”弥兰王不解:“人有来生,为什么我看不到呢?如何证明?”那先比丘说:“王呀!您吃过橘子吗?虽然橘子的皮被丢弃,果肉被人吃完,但是它的种子一落入泥土,又展开一连串的生命过程,如此循环流转不已,因中有果,果中又有因,如海潮此起彼落,无穷无尽。”
“又如一杯装满水的茶杯,即使杯身粉碎,这流注四方的水,一滴也没有减少。又如燃烧的木材,一根又一根接续着生命之火,哪里停息过?大自然里,随处可见生命的奥妙,雨水和云朵,演绎前世来生的答案,人的思潮纷落,前念是前世,后念是来生。只是人啊!有耳不闻,有眼若盲。”
有一阵子,社会上吹起催眠的旋风,“前世今生”成为各种媒体的热门话题。对前世的好奇,反而打扰我们今生平静的生活。禅门中有句话:“不知道*亲切。”也就是要我们截断妄想众流,积极活在当下,玩赏着生命中的阴晴圆缺。探究前世的面目,不如把握我们眼前的因缘,去经营一个完满的今生。
一休的意义
日人一休宗纯禅师,是室町时代禅宗临济宗的**奇僧,别号狂云子。他视禅宗禁欲教条为无物,往来酒坊淫肆,作风放荡不羁。其作为并非要做禅门离经叛道的狂徒,而是以狂放疯癫撞破世人执迷,踏实过个真实人生。
曾有人好奇宗纯禅师为何法号作“一休”?宗纯禅师说:“一休万事休。”说罢,又改口:“一休不好,以后要叫二休才好。”
“二休怎么好呢?”
“这个二休嘛!就是生要休,死也要休。生死一起休才能解脱;烦恼要休,涅槃也要休,烦恼涅槃一起休,二休*好。”
信徒一听,非常赞同,连声叫好:“不错!不错!二休比较好。”
一休禅师白眼一翻,又摇头了:“二休不好,三休才好呀。”
信徒觉得奇怪,追问说:“三休怎么好?”
“你老婆今天跟你吵架,像个母老虎,*好是休毒。”
一休禅师板着脸继续说:“做官常常要奉承逢迎,也很辛苦,*好休官。社会上谤议丛生,唇枪舌剑也很累,*好休争。能够休妻、休官、休争,三休岂非*快乐!”
信徒一听,击掌称妙,更是大点其头:“不错!不错!三休的确好。”
一休禅师脸色一正,大摇其头:“四休更好。”
信徒一愣:“四休怎么好啊?”
“酒、色、财、气,四样孽障一起休*好!”
望着一休禅师的庄严神色,信徒衷心悦服,顶礼说:“四休实在好!实在好!”
一休禅师却又微笑起来,摇摇头:“四休不好,*好五休。”
“哪五休?”
“人生*苦就是为了无底海这张嘴。”一休禅师张嘴伸舌示意:“要吃饭,要工作,为一口衣食奔波忙碌,所以受种种苦,假如五脏庙一休,不就众苦皆休,通通都没事了吗?”
幽默的一休宗纯禅师,从言语游戏道尽人生万事,阐发诸佛妙谛。一休到五休,人间万事休,当放下时放下,无束无缚,生死好来好去。
一念之间
慈容法师在台北民权东路普门寺做住持时,有**晚上,一个高头大马的男士神色怪异地跑到普门寺里,在走廊上大喊大叫:“我要杀人!我要杀人!”大家听他这么一喊都不敢上前去。这时,慈容法师静静地走到他面前:“你要杀什么人?”他说:“我倾家荡产了,我所有的钱财都给朋友骗了。我要去杀他,以消心头之恨。”
慈容法师请他到客厅里坐,慢慢跟他谈,劝他不要太过冲动:“杀人不能解决问题,况且是犯法的。”
慢慢地谈了很久以后,这男士竟然说:“不然我自杀,我对不起老婆,对不起家人,对不起朋友,我实在无颜面对他们,我活不下去了!”
慈容法师过去在日本专修社会福祉,懂得心理学。
于是耐心地劝慰他:“自杀也不能解决问题,留下妻子儿女怎么办呢?朋友不更为你伤心、难过嘛?要负起责任,勇敢面对现实……”
男子泄气地说:“不能杀人又不能自杀,那你收我为弟子好了,出家后便一了百了。”
慈容法师说:“这样好,你把名字、住址、职业、电话照实写下来。”
慈容法师立刻请人打电话给他太太,他的太太一得到消息,赶紧坐出租车赶来。两人一见面就是抱头痛哭,原以为太太会看不起他,但现在他觉得太太还是很爱他,于是,在慈容法师劝慰下,两人平平静静地回家去了。
两年后,两夫妻买了好多礼物送给慈容法师,感谢他当初的帮助:“师父!感谢你,让我有勇气再创业,你不但救了我一个人的命,也救了我的全家。”
慈容法师就说:“一念之间,是很要紧的。天堂地狱都在一念之间,成功失败也在一念之间,凡事不往坏处想,往好处想,就会有办法解决问题的。”
人生难免会有山穷水尽时,自己一人只会胡思乱想,钻到死胡同里。这时一定要找信任的人谈谈、说说,为自己开出心情的出口,从中得到启发。
更积极的态度是平时养成的,时时灌输好的、善的、正面的、乐观的观念,做自己的主人,让眼耳鼻身心都听自己的话,一旦困境来扰,就有坚韧的武器与敌人作战,而不会轻易被打倒了!
心境相对论
真能“成事在人”吗?有的人将自身的好好坏坏交由命运主宰。笃信命运会带领自己走既定的人生路。难道身而为人连自己都无法掌握?佛教有句话说“万法由心造”,世间一切好坏、喜恶、哭笑、净染、黑白、天堂地狱,总归一心。我们愿意让自己愉快、自在,自能超越忧伤;我们愿意走出阴霾,自能因而奋起飞扬;我们愿意努力奋发,自能成就大事;我们愿意付出为人,自能赢得他人爱戴。
谁说人生一切,都得由命运决定。
爱因斯坦是二十世纪科学界的代表人物,他所发明的“相对论”改变了经典物理学的**时空观,提出了时间和空间的相对性。
有**,一个学生跑来问爱因斯坦:“什么叫相对论?”
爱因斯坦举了一个巧妙的比喻:“你坐在一位漂亮姑娘的身边一小时,觉得只像一分钟;如果你紧挨着一个火炉,只坐一分钟,却觉得过了一个小时,这就是‘相对论’。”
是一小时?是一分钟?看似取决于外境的好坏优劣,但主要取决于我们的心。所以憨山大师说:“逐境心生,随情动念。心境两忘,物我无辨。物无妍丑,由我是非。我心不起,彼物何为?”无论境遇如何,只要心美,外境自美;只要心慈,外境自柔;只要心愿意简单。
外境自然朴实;只要心中有佛,处处都是净土。
赵州禅师的弟子问:“百年之后,要到何处?”禅师不假思索:“到地狱里去。”日本坦山禅师临终前,昭告大众:“拙僧即刻临终,特此通知。”对于生死,禅师们都有自己作主的大气魄,我们是否有将人生交由自己掌握的决心呢?
……