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《大学》是中国古代典籍名著，以人的修身为核心，提出格物、致和、诚意、正心为修身的方法。强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物相接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性、完善人格的过程。修身的目的在于齐家、治国、平天下。

总论
明明德
新民
止于至善
本末
格物致知
诚意
正心修身
修身齐家
齐家治国
治国平天下

大学之道，在明明德，在亲民，在至于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。 
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先治其家；欲治其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。 
致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 
自天子以至庶人，壹是以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其薄者厚，未之有也！ 
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。 
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

宋代以后，儒家*重要、影响*大的典籍莫过于"四书五经"，其中"五经"是指汉武帝设置"五经博士"确立的五部经典，即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，"四书"则是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》这四部著作的合称，应该说"四书"是从宋代以前的儒家经典中细绎出来的"经典"。《大学》、《中庸》原是《礼记》之中的篇目，被南宋朱熹抽了出来，将其与《论语》、《孟子》合编在一起并作了注解，这就是影响深远的《四书集注》。自元朝开始，科举考试一直以《四书集注》为标准，直至清末科举废弃才作罢。
朱熹为什么要把《大学》、《中庸》二章从《札记》中挑出来单独作为两章呢？这是因为北宋程颢、程颐兄弟受佛教禅宗的启发，认为儒家也有一个历圣相传的"道统"，这个"道统"是由孔子传至曾参、子思，三传至孟子，根据《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》能窥探这一"道统"的脉络。按照程氏兄弟的看法，《大学》是孔子讲授"初学入德之门"的典籍，由孔子弟子曾参所传，《中庸》是"孔门传授心法"的典籍，由曾参所传，子思记录整理出来，然后传给了孟子，于是就有了一个由孔子至曾参、子思再传至孟子的学术脉络系统。朱熹秉承的正是程氏兄弟的学术观点，故而将其合并在一起注解刊行，《大学》、《中庸》两篇亦因此有了独立的价值。
对于现代人而言，《大学》和《中庸》已经不是单纯意义上的科举考**书，它们已经成为承载中国传统人文修养的精华，其中的一言一行，在现代人看来，依然��有实际意义。